…the faith-healers teach people to deny misery and pain and evil. Their philosophy is rather roundabout, but it is a part of Yoga upon which they have somehow stumbled. Where they succeed in making a person throw off suffering by denying it, they really use a part of Pratyahara, as they make the mind of the person strong enough to ignore the senses. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 171)

…विश्वास के बल से आरोग्य-लाभ करानेवाला सम्प्रदाय दुःख, कष्ट, अशुभ आदि के अस्तित्व को बिल्कुल अस्वीकार कर देने की शिक्षा देता है । इसमें सन्देह नहीं कि इनका दर्शन बहुत कुछ पेंचदार है; किन्तु वह भी योग का एक अंश है, किसी तरह उन लोगों ने अचानक उसका ज्ञान प्राप्त कर लिया है । जहाँ वे दुःख-कष्ट के अस्तित्व को अस्वीकार करने की शिक्षा देकर लोगों के दुःख दूर करने में सफल होते हैं, तो वहाँ समझना होगा कि उन्होंने वास्तव में प्रत्याहार की ही कुछ शिक्षा दी है, क्योंकि वे उस व्यक्ति के मन को यहाँ तक सबल कर देते हैं कि वह इन्द्रियों की गवाही पर विश्वास ही नहीं करता ।

શ્રદ્ધાથી રોગ મટાડનારાઓ લોકોને કહે છે કે તમે માનો કે દુઃખ અને દર્દ અને પાપ નથી. તેમની ફિલસૂફી જરા ગોળ ગોળ છે ખરી, પણ એ યોગવિદ્યાનો જ એક વિભાગ છે કે જેનું જ્ઞાન તેમના હાથમાં આકસ્મિક રીતે આવી પડયું છે. પીડાને નકારી કાઢીને માણસનું દુઃખ હઠાવી દેવામાં તેઓ જ્યારે સફળ થાય છે ત્યારે તેઓ ખરી રીતે પ્રત્યાહારનો જ અંશ ઉપયોગમાં લે છે, કારણ કે તેઓ તે માણસનું મન ઇંદ્રિયોને અવગણવા જેટલું મજબૂત બનાવી દે છે. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૮૭)

…বিস্বাস-বলে আরোগ্যকারীরা রোগিকে দুঃখ, কষ্ট, অশুভ প্রভৃতি অস্বীকার করিতে শিক্ষা দেয়। অবশ্য ইহাদের যুক্তিতে সে ব্যাপারটি কতকটা ঘুরাইয়া বলা হইয়াছে। কিন্তু উহাও একরূপ যোগ, কোনরূপে তাহারা উহা আবিষ্কার করিয়া ফেলিয়াছে। যে-সকল ক্ষেত্রে তাহারা দুঃখ-কষ্টের অস্তিত্ব অস্বীকার করিতে শিক্ষা দিয়া লোকের দুঃখ দূর করিতে কৃতকার্য হয়, বুঝিতে হইবে, সে-সকল ক্ষেত্রে তাহারা প্রকৃতপক্ষে প্রত্যাহারেরই কিছুটা শিক্ষা দিয়াছে, কারণ তাহারা সেই ব্যক্তির মনকে এতদূর সবল করিয়া দেয়, যাহাতে সে ইন্দ্রিয়গুলিকে উপেক্ষা করে।

Ay, it is healthier for the individual or the race to remain wicked than be made apparently good by…morbid extraneous control. … They little know that the minds which attain to sudden spiritual upheaval under their suggestions, with music and prayers, are simply making themselves passive, morbid, and powerless, and opening themselves to any other suggestion, be it ever so evil. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 173)

… अस्वाभाविक बाहरी शक्ति के बल से किसी व्यक्ति या जाति के लिए ऊपर ऊपर अच्छी होने की अपेक्षा अच्छी न रहना ही बेहतर है ।… वे नहीं जानते कि जो व्यक्ति संगीत, स्तव आदि की सहायता से – उनकी शक्ति के प्रभाव से, इस तरह एकाएक भगवदभाव में मत्त हो जाते हैं, वे अपने को केवल जड़, विकृतभाववाले और शक्तिशून्य बना लेते हैं और सहज ही किसी भी भाव के वश में हो जाते हैं – फिर वह भाव कितना भी बुरा कयों न हो |

અરે…વિકૃત બાહ્ય સંમોહનની અસર હેઠળ ઉપરછલ્લા સારા બનવા કરતાં ખરાબ રહેવું એ વ્યક્તિ કે જાતિ માટે બહેતર છે. … એ ધર્મઝનૂનીઓને ખબર નથી હોતી કે સંગીત અને પ્રાર્થનાઓ સહિતનાં તેમનાં સૂચનોની અસર નીચે જે માણસોનાં મન ઓચિંતી આધ્યાત્મિક ઉન્નતિએ ચડે છે તેઓ કેવળ પોતાને નિષ્ક્રિય, વિકૃત અને નિર્બળ બનાવે છે અને સહેલાઈથી કોઈ પણ સૂચનને વશ થવાને તૈયાર બની જાય છે, પછી તે ભલેને ગમે તેટલું અનિષ્ટકારી હોય. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૮૯)

হাঁ, এইরূপ অস্বাভাবিক বহিঃ-শক্তিবলে কোন ব্যক্তি বা জাতির পক্ষে আপাততঃ ভাল হওয়া অপেক্ষা বরং মন্দ থাকাও অধিকতর সুস্থতার লক্ষন। … তাহারা জানে না যে, যে-সকল ব্যক্তি সঙ্গীত—স্তবাদির সহায়তায় নিজেদের শক্তিপ্রভাবে এইরূপ সহসা ভগবদ্ভাবে উন্মত্ত হইয়া উঠে, তাহারা কেবল নিজদিগকে নিষ্ক্রিয়, বিকৃত ও শক্তিশূন্য করিয়া ফেলিতেছে এবং তাহারা ক্রমশঃ যে-কোন ভাবের, এমন কি অসৎ ভাবেরও অধীন হইয়া পড়িবে।

[some people] bring ruin to millions by the unconscious suggestions they throw around, rousing in men and women that morbid, passive, hypnotic condition which makes them almost soulless at last. Whosoever, therefore, asks any one to believe blindly, or drags people behind him by the controlling power of his superior will, does an injury to humanity, though he may not intend it. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 172)

…. [कोई कोई लोग] दूसरों पर इस सम्मोहन-शक्ति का प्रयोग करके, बिना जाने, लाखों नर-नारियों को एक प्रकार से विकृत जड़ावस्थापन्न॒ कर डालते हैं, जिसके परिणामस्वरूप उन सम्मोहित व्यक्तियों की आत्मा का अस्तित्व तक मानो लुप्त हो जाता है । इसलिए जो कोई व्यक्ति तुमसे अन्धविश्वास करने को कहता है, अथवा अपनी श्रेष्ठतर इच्छा-शक्ति के बल से लोगों को वशीभूत करके अपना अनुसरण करने के लिए बाध्य करता है, वह मनुष्य-जाति का भारी अनिष्ट करता है – भले ही वह इसे इच्छापूर्वक न करता हो।

… [કેટલાક લોકો] અજાણપણે જે સૂચનો આજુબાજુ ફેલાવી મૂકે છે તે સૂચનો લાખો નરનારીઓનાં મનની અંદર જે વિકૃત, નિષ્ક્રિય અને અચેતન જેવી સ્થિતિ પેદા કરી મૂકે છે, તેનાથી તેઓ લગભગ જડ બની જાય છે અને આખરે વિનાશને નોતરે છે. તેથી, જે કોઈ માણસ બીજાને અંધશ્રદ્ધાથી માનવાનું કહે છે અથવા તો પોતાની પ્રબળ ઇચ્છાશક્તિની આકર્ષક શક્તિ વડે લોકોને પોતાની પાછળ ખેંચે છે, તે પોતાનો હેતુ ન હોય તો પણ માનવજાતિને નુકસાન પહોંચાડે છે. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૮૮)

[কেহ কেহ] চারিদিকে অজ্ঞাতসারে… ইঙ্গিত (suggestion) শক্তি প্রয়োগ করিয়া লক্ষ লক্ষ নরনারীর মধ্যে একরূপ বিকৃত, নিস্ক্রিয় ও মোহের ভাব জাগাইয়া তুলেন, পরিণামে তাহারা অত্মার অস্তিত্ব পর্যন্ত যেন বিস্মৃত হইয়া যায়, অতএব যে-কোন ব্যক্তি কাহাকেও অন্ধভাবে বিশ্বাস করিতে বলে, অথবা নিজের উচ্চতর ইচ্ছার নিয়ন্ত্রণ-শক্তিদ্বারা বহু লোককে তাহার পশ্চাৎ অনুসরণ করিতে বাধ্য করে, সে ইচ্ছা না , করিলেও মনুষ্যজাতির অনিষ্ট করিয়া থাকে।

We hear “Be good,” and “Be good,” and “Be good,” taught all over the world. There is hardly a child, born in any country in the world, who has not been told, “Do not steal,” “Do not tell a lie,” but nobody tells the child how he can help doing them. Talking will not help him. … We do not teach him how not to steal; we simply tell him, “Do not steal.” Only when we teach him to control his mind do we really help him. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 171)

“अच्छे बनो’, “अच्छे बनो’, “अच्छे बनो।” संसार में शायद किसी देश में ऐसा बालक नहीं पैदा हुआ, जिसे मिथ्या-भाषण न करने, चोरी न करने आदि की शिक्षा नहीं मिली; परन्तु कोई उसे यह शिक्षा नहीं देता कि वह इन अशुभ कर्मों से किस प्रकार बचे | केवल बात करने से काम नहीं बनता। … हम तो उसको चोरी से निवृत्त होने की शिक्षा नहीं देते, उससे बस, इतना ही कह देते हैं, ‘चोरी मत करो।! यदि उसे मन:संयम का उपाय सिखाया जाय, तभी वह यथार्थ में शिक्षा प्राप्त कर सकता है, और वही उसकी सच्ची सहायता और उपकार है।

‘સારા થાઓ’, ‘સારા થાઓ’, ‘સારા થાઓ’ એમ . આખી દુનિયામાં ઉપદેશ અપાતો આપણે સાંભળીએ છીએ. કોઈ પણ દેશમાં જન્મેલું ભાગ્યે જ એવું બાળક હશે કે જેને શીખવવામાં આવ્યું નહીં હોય કે ‘ચોરી કરવી નહી’, ‘જૂઠું બોલવું નહીં, પણ એ કર્યા વગર કેવી રીતે રહી શકવું એ તેને કોઈ કહેતું નથી. સૂત્રોના ઉપદેશ માત્રથી તેનું કંઈ વળતું નથી. … ચોરી કર્યા વગર કેવી રીતે રહી શકવું એ તો આપણે તેને શીખવતા નથી; આપણે તો માત્ર તેને કહીએ છીએ કે ‘ચોરી કરીશ મા.” જ્યારે આપણે તેને તેના મન પર કાબૂ રાખતાં શીખવીએ ત્યારે જ આપણે તેને ખરી મદદ કરી ગણાય. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૮૭)

আমরা জগতের সর্বত্রই দেখিতে পাই, সকলেই এই শিক্ষা দিতেছে যে, ‘সৎ হও, ভাল হও’। বোধ হয়, জগতে কোন দেশে এমন কোন বালক জন্মায় নাই, যাহাকে বলা হয় নাই, ‘মিথ্যা কহিও না, চুরি করিও না’ ইত্যাদি, কিন্তু কেহ তাহাকে এই-সকল কর্ম হইতে নিবৃত্ত হইবার উপায় শিক্ষা দেয় না। শুধু কথায় হয় না। … আমরা তো তাহাকে চৌর্যকর্ম হইতে নিবৃত্ত হইবার উপায় শিক্ষা দিই না, কেবল বলি, ‘চুরি করিও না’। মন সংযত করিবার উপায় শিক্ষা দিলেই তাহাকে যথার্থ সাহায্য করা হয়।

He who has succeeded in attaching or detaching his mind to or from the centres at will has succeeded in Pratyahara, which means, “gathering towards,” checking the outgoing powers of the mind, freeing it from the thraldom of the senses. When we can do this, we shall really possess character; then alone we shall have taken a long step towards freedom; before that we are mere machines. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 173)

जो इच्छा मात्र से अपने मन को केन्द्रों में संलग्न करने अथवा उनसे हटा लेने में सफल हो गया है, उसीका प्रत्याहार सिद्ध हुआ है । प्रत्याहार का अर्थ है, एक ओर आहरण करना अर्थात्‌ खींचना – मन की बहिर्गति को रोककर, इन्द्रियों की अधीनता से मन को मुक्त करके उसे भीतर की ओर खींचना । इसमें कृतकार्य होने पर हम यथार्थ मुक्ति के मार्ग में बहुत दूर बढ़ गये हैं | इससे पहले हम तो मशीन मात्र हैं।

જે માણસ પોતાના મનને કેન્દ્રો સાથે ઇચ્છાનુસાર જોડવામાં કે તેમનામાંથી હઠાવી લેવામાં સફળ થયો છે તે પ્રત્યાહારમાં સફળ થયો છે એમ જાણવું. પ્રત્યાહારનો અર્થ થાય છે ‘પાછા વળવું’, મનની બહિર્મુખ શક્તિઓને બહાર જતી અટકાવવી, ઇંદ્રિયોની ગુલામીમાંથી તેને મુક્ત કરવું. જ્યારે આપણે આ કરી શકીશું ત્યારે આપણે સાચા ચારિત્ર્યવાન કહેવાઈશું. કેવળ ત્યારે જ આપણે સાચા સ્વાતંત્ર્ય તરફ લાંબું પગલું લીધું ગણાશે; તે પહેલાં તો આપણે માત્ર જડ યંત્રો છીએ. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૯૦)

যিনি ইচ্ছাক্রমে নিজ মনকে কেন্দ্রগুলিতে সংলগ্ন করিতে অথবা সেগুলি হইতে সরাইয়া লইতে সমর্থ হইয়াছেন, তাঁহারই প্রত্যাহার সিদ্ধ হইয়াছে। প্রত্যাহারের অর্থ ‘একদিকে আহরণ’- মনের বহির্মুখী শক্তি রুদ্ধ করিয়া, ইন্দ্রিয়গণের অধীনতা হইতে উহা মুক্ত করিয়া ভিতর দিকে আহরণ করা। ইহাতে কৃতকার্য হইলে তবেই আমরা ঠিক ঠিক চরিত্রবান্ হইব, তখনই আমরা মুক্তির পথে অনেক দূর অগ্রসর হইয়াছি বুঝিব, ইহার পূর্ব পর্যন্ত আমরা যন্ত্রের মতোই জড় পদার্থ।