How hard it is to control the mind! Well has it been compared to the maddened monkey. There was a monkey, restless by his own nature, as all monkeys are. As if that were not enough some one made him drink freely of wine, so that he became still more restless. Then a scorpion stung him. … To complete his misery a demon entered into him. What language can describe the uncontrollable restlessness of that monkey? (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 174)

मन को संयत करना कितना कठिन है ! इसकी एक सुसंगत उपमा उनमत्त वानर से दी गयी है । कहीं एक वानर था । वह स्वभावत: चंचल था, जैसे कि वानर होते हैं | लेकिन उतने से संतुष्ट न हो, एक आदमी ने उसे काफ़ी शराब पिला दी | इससे वह और भी चंचल हो गया । इसके बाद उसे एक बिच्छू ने डंक मार दिया । … तत्पश्चात्‌ मानो उसके दु:ख की मात्रा को पूरी करने के लिए एक दानव उस पर सवार हो गया । यह सब मिलाकर, सोचो, बन्दर कितना चंचल हो गया होगा । यह भाषा द्वारा व्यक्त करना असंभव है ।

મનને કાબૂમાં રાખવું કેટલું બધું કઠણ છે ! તેને હડકાયા વાંદરા સાથે સરખાવવામાં આવ્યું છે એ બરાબર જ છે. એક તો વાંદરો – સ્વભાવે ચંચળ – જેમ બધાં વાંદરાં હોય છે તેમ. એટલું બસ ન હોય તેમ કોઈએ તેને ખૂબ દારૂ પાયો, એટલે એ એથીયે વધુ ચંચળ બન્યો. ત્યાર પછી તેને એક વીંછી કરડયો. …પછી તેના દુઃખની માત્રા પર કળશ ચડાવવા માટે તેનામાં ભૂતનો સંચાર થયો. પછી એ વાંદરાની કાબૂ બહારની ચંચળતાને કઈ ભાષા વર્ણવી શકે ? (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૯૦)

মনকে সংযত করা কি কঠিন! ইহাকে যে উন্মত্ত বানরের সহিত তুলনা করা হইয়াছে, তাহা ঠিকই হইয়াছে। এক বানর ছিল, স্বভাবতই চঞ্চল – যেমন সব বানর হইয়া থাকে। যেন ঐ স্বাভাবিক অস্থিরতা যথেষ্ট ছিল না, তাই এক ব্যক্তি উহাকে অনেকটা মদ খাওয়াইয়া দিল, তাহাতে সে আরও চঞ্চল হইয়া উঠিল। তারপর তাহাকে এক বৃশ্চিক দংশন করিল। … পরে যেন তাহার দুঃখের মাত্রা পূর্ণ করিবার জন্যই এক ভূত তাহার ভিতরে প্রবেশ করিল। এই অবস্থায় বানরটির যে দুর্দমনীয় চঞ্চলতা দেখা দিল, তাহা কোন ভাষায় বর্ণনা করা অসম্ভব।

We hear “Be good,” and “Be good,” and “Be good,” taught all over the world. There is hardly a child, born in any country in the world, who has not been told, “Do not steal,” “Do not tell a lie,” but nobody tells the child how he can help doing them. Talking will not help him. … We do not teach him how not to steal; we simply tell him, “Do not steal.” Only when we teach him to control his mind do we really help him. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 171)

“अच्छे बनो’, “अच्छे बनो’, “अच्छे बनो।” संसार में शायद किसी देश में ऐसा बालक नहीं पैदा हुआ, जिसे मिथ्या-भाषण न करने, चोरी न करने आदि की शिक्षा नहीं मिली; परन्तु कोई उसे यह शिक्षा नहीं देता कि वह इन अशुभ कर्मों से किस प्रकार बचे | केवल बात करने से काम नहीं बनता। … हम तो उसको चोरी से निवृत्त होने की शिक्षा नहीं देते, उससे बस, इतना ही कह देते हैं, ‘चोरी मत करो।! यदि उसे मन:संयम का उपाय सिखाया जाय, तभी वह यथार्थ में शिक्षा प्राप्त कर सकता है, और वही उसकी सच्ची सहायता और उपकार है।

‘સારા થાઓ’, ‘સારા થાઓ’, ‘સારા થાઓ’ એમ . આખી દુનિયામાં ઉપદેશ અપાતો આપણે સાંભળીએ છીએ. કોઈ પણ દેશમાં જન્મેલું ભાગ્યે જ એવું બાળક હશે કે જેને શીખવવામાં આવ્યું નહીં હોય કે ‘ચોરી કરવી નહી’, ‘જૂઠું બોલવું નહીં, પણ એ કર્યા વગર કેવી રીતે રહી શકવું એ તેને કોઈ કહેતું નથી. સૂત્રોના ઉપદેશ માત્રથી તેનું કંઈ વળતું નથી. … ચોરી કર્યા વગર કેવી રીતે રહી શકવું એ તો આપણે તેને શીખવતા નથી; આપણે તો માત્ર તેને કહીએ છીએ કે ‘ચોરી કરીશ મા.” જ્યારે આપણે તેને તેના મન પર કાબૂ રાખતાં શીખવીએ ત્યારે જ આપણે તેને ખરી મદદ કરી ગણાય. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૮૭)

আমরা জগতের সর্বত্রই দেখিতে পাই, সকলেই এই শিক্ষা দিতেছে যে, ‘সৎ হও, ভাল হও’। বোধ হয়, জগতে কোন দেশে এমন কোন বালক জন্মায় নাই, যাহাকে বলা হয় নাই, ‘মিথ্যা কহিও না, চুরি করিও না’ ইত্যাদি, কিন্তু কেহ তাহাকে এই-সকল কর্ম হইতে নিবৃত্ত হইবার উপায় শিক্ষা দেয় না। শুধু কথায় হয় না। … আমরা তো তাহাকে চৌর্যকর্ম হইতে নিবৃত্ত হইবার উপায় শিক্ষা দিই না, কেবল বলি, ‘চুরি করিও না’। মন সংযত করিবার উপায় শিক্ষা দিলেই তাহাকে যথার্থ সাহায্য করা হয়।

…the faith-healers teach people to deny misery and pain and evil. Their philosophy is rather roundabout, but it is a part of Yoga upon which they have somehow stumbled. Where they succeed in making a person throw off suffering by denying it, they really use a part of Pratyahara, as they make the mind of the person strong enough to ignore the senses. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 171)

…विश्वास के बल से आरोग्य-लाभ करानेवाला सम्प्रदाय दुःख, कष्ट, अशुभ आदि के अस्तित्व को बिल्कुल अस्वीकार कर देने की शिक्षा देता है । इसमें सन्देह नहीं कि इनका दर्शन बहुत कुछ पेंचदार है; किन्तु वह भी योग का एक अंश है, किसी तरह उन लोगों ने अचानक उसका ज्ञान प्राप्त कर लिया है । जहाँ वे दुःख-कष्ट के अस्तित्व को अस्वीकार करने की शिक्षा देकर लोगों के दुःख दूर करने में सफल होते हैं, तो वहाँ समझना होगा कि उन्होंने वास्तव में प्रत्याहार की ही कुछ शिक्षा दी है, क्योंकि वे उस व्यक्ति के मन को यहाँ तक सबल कर देते हैं कि वह इन्द्रियों की गवाही पर विश्वास ही नहीं करता ।

શ્રદ્ધાથી રોગ મટાડનારાઓ લોકોને કહે છે કે તમે માનો કે દુઃખ અને દર્દ અને પાપ નથી. તેમની ફિલસૂફી જરા ગોળ ગોળ છે ખરી, પણ એ યોગવિદ્યાનો જ એક વિભાગ છે કે જેનું જ્ઞાન તેમના હાથમાં આકસ્મિક રીતે આવી પડયું છે. પીડાને નકારી કાઢીને માણસનું દુઃખ હઠાવી દેવામાં તેઓ જ્યારે સફળ થાય છે ત્યારે તેઓ ખરી રીતે પ્રત્યાહારનો જ અંશ ઉપયોગમાં લે છે, કારણ કે તેઓ તે માણસનું મન ઇંદ્રિયોને અવગણવા જેટલું મજબૂત બનાવી દે છે. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૮૭)

…বিস্বাস-বলে আরোগ্যকারীরা রোগিকে দুঃখ, কষ্ট, অশুভ প্রভৃতি অস্বীকার করিতে শিক্ষা দেয়। অবশ্য ইহাদের যুক্তিতে সে ব্যাপারটি কতকটা ঘুরাইয়া বলা হইয়াছে। কিন্তু উহাও একরূপ যোগ, কোনরূপে তাহারা উহা আবিষ্কার করিয়া ফেলিয়াছে। যে-সকল ক্ষেত্রে তাহারা দুঃখ-কষ্টের অস্তিত্ব অস্বীকার করিতে শিক্ষা দিয়া লোকের দুঃখ দূর করিতে কৃতকার্য হয়, বুঝিতে হইবে, সে-সকল ক্ষেত্রে তাহারা প্রকৃতপক্ষে প্রত্যাহারেরই কিছুটা শিক্ষা দিয়াছে, কারণ তাহারা সেই ব্যক্তির মনকে এতদূর সবল করিয়া দেয়, যাহাতে সে ইন্দ্রিয়গুলিকে উপেক্ষা করে।

The goal of each soul is freedom, mastery—freedom from the slavery of matter and thought, mastery of external and internal nature. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 172)

प्रत्येक जीवात्मा का चरम लक्ष्य है मुक्ति या स्वाधीनता – जड़वस्तु और चित्तवृत्ति के दासत्व से मुक्ति-लाभ करके उन पर प्रभुत्व ह स्थापित करना, बाह्य और अंतः:प्रकृति पर अधिकार जमाना।

દરેક આત્માનું ધ્યેય છે મુક્તિ, સ્વામિત્વ જડ પદાર્થ અને વિચારની ગુલામીમાંથી મુક્તિ, બાહ્ય અને આંતરપ્રકૃતિ પર સ્વામિત્વ. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૮૮)

প্রত্যেক জীবাত্মারই চরম লক্ষ্য মুক্তি বা প্রভুত্ব জড়বস্তু ও চিন্তার দাসত্ব হইতে মুক্তি, বাহ্য ও অন্তঃপ্রকৃতির উপর প্রভুত্ব।

[some people] bring ruin to millions by the unconscious suggestions they throw around, rousing in men and women that morbid, passive, hypnotic condition which makes them almost soulless at last. Whosoever, therefore, asks any one to believe blindly, or drags people behind him by the controlling power of his superior will, does an injury to humanity, though he may not intend it. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 172)

…. [कोई कोई लोग] दूसरों पर इस सम्मोहन-शक्ति का प्रयोग करके, बिना जाने, लाखों नर-नारियों को एक प्रकार से विकृत जड़ावस्थापन्न॒ कर डालते हैं, जिसके परिणामस्वरूप उन सम्मोहित व्यक्तियों की आत्मा का अस्तित्व तक मानो लुप्त हो जाता है । इसलिए जो कोई व्यक्ति तुमसे अन्धविश्वास करने को कहता है, अथवा अपनी श्रेष्ठतर इच्छा-शक्ति के बल से लोगों को वशीभूत करके अपना अनुसरण करने के लिए बाध्य करता है, वह मनुष्य-जाति का भारी अनिष्ट करता है – भले ही वह इसे इच्छापूर्वक न करता हो।

… [કેટલાક લોકો] અજાણપણે જે સૂચનો આજુબાજુ ફેલાવી મૂકે છે તે સૂચનો લાખો નરનારીઓનાં મનની અંદર જે વિકૃત, નિષ્ક્રિય અને અચેતન જેવી સ્થિતિ પેદા કરી મૂકે છે, તેનાથી તેઓ લગભગ જડ બની જાય છે અને આખરે વિનાશને નોતરે છે. તેથી, જે કોઈ માણસ બીજાને અંધશ્રદ્ધાથી માનવાનું કહે છે અથવા તો પોતાની પ્રબળ ઇચ્છાશક્તિની આકર્ષક શક્તિ વડે લોકોને પોતાની પાછળ ખેંચે છે, તે પોતાનો હેતુ ન હોય તો પણ માનવજાતિને નુકસાન પહોંચાડે છે. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૮૮)

[কেহ কেহ] চারিদিকে অজ্ঞাতসারে… ইঙ্গিত (suggestion) শক্তি প্রয়োগ করিয়া লক্ষ লক্ষ নরনারীর মধ্যে একরূপ বিকৃত, নিস্ক্রিয় ও মোহের ভাব জাগাইয়া তুলেন, পরিণামে তাহারা অত্মার অস্তিত্ব পর্যন্ত যেন বিস্মৃত হইয়া যায়, অতএব যে-কোন ব্যক্তি কাহাকেও অন্ধভাবে বিশ্বাস করিতে বলে, অথবা নিজের উচ্চতর ইচ্ছার নিয়ন্ত্রণ-শক্তিদ্বারা বহু লোককে তাহার পশ্চাৎ অনুসরণ করিতে বাধ্য করে, সে ইচ্ছা না , করিলেও মনুষ্যজাতির অনিষ্ট করিয়া থাকে।