• After you have practised Pratyahara for a time, take the next step, the Dharana, holding the mind to certain points. … Forcing the mind to feel certain parts of the body to the exclusion of others. For instance, try to feel only the hand, to the exclusion of other parts of the body. When the Chitta, or mind-stuff, is confined and limited to a certain place it is Dharana. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 175)

    कुछ काल तक प्रत्याहार की साधना करने के बाद, उसके बाद की साधना अर्थात्‌ धारणा का अभ्यास करने का प्रयत्न करना होगा। धारणा का अर्थ है – मन को देह के भीतर या उसके बाहर किसी स्थानविशेष में धारण या स्थापन करना । …मन को शरीर के अन्य सब स्थानों से अलग करके किसी एक विशेष अंश के अनुभव में बलपूर्वक लगाये रखना । मान लो, मैंने मन को हाथ में धारण किया | तब शरीर के अन्यान्य अवयव विचार के विषय के बाहर हो जायेंगे | जब चित्त अर्थात्‌ मनोवृत्ति किसी निर्दिष्ट स्थान में आबद्ध होती है, तब उसे धारणा कहते हैं।

    કેટલાક સમય સુધી પ્રત્યાહારનો અભ્યાસ કર્યા પછી ત્યાર પછીનું પગથિયું ‘ધારણા’ લો. ધારણા એટલે મનને અમુક સ્થળો પર સ્થિર કરવું… મનને શરીરના બીજા ભાગોને બાદ કરીને અમુક ભાગોનો જ બળપૂર્વક અનુભવ કરાવવો. દાખલા તરીકે, શરીરના બીજા ભાગોને બાદ કરી માત્ર હાથનો જ અનુભવ થવા દેવો. જ્યારે ચિત્ત યાને મન-તત્ત્વને અમુક એક સ્થળે મર્યાદિત કરીને સ્થિર કરીને રાખવામાં આવે ત્યારે તે ધારણા કહેવાય. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૯૧)

    কিছুকাল ‘প্রত্যাহার’ সাধন করিবার পর পরবর্তী সাধন অর্থাৎ ‘ধারণা’ অভ্যাস করিবার চেষ্টা করিতে হইবে। মনকে একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে ধরিয়া রাখাই ‘ধারণা’ ইহার অর্থ – মনকে শরীরের অন্য সকল স্থান হইতে বিশ্লিষ্ট করিয়া কোন একটি বিশেষ অংশ অনুভব করিতে বাধ্য করা, উদাহরণস্বরূপ শরীরের অন্যান্য অবয়ব অনুভব না করিয়া কেবল হাতটি অনুভব করিবার চেষ্টা কর। যখন চিত্ত অর্থাৎ মন কোন নির্দিষ্ট স্থানে আবদ্ধ সীমাবদ্ধ হয়, তখন উহাকে ‘ধারণা’ বলে।

  • …Dharana is of various sorts, and along with it, it is better to have a little play of the imagination. For instance, the mind should be made to think of one point in the heart. …to imagine a lotus there. That lotus is full of light, effulgent light. Put the mind there. Or think of the lotus in the brain as full of light, or of the different centres in the Sushumna mentioned before. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 175)

    …धारणा अनेक प्रकार की है । इस धारणा के अभ्यास के समय किसी कल्पना की सहायता लेने से काम अच्छा सधता है | मान लो, हृदय के एक बिन्दु में मन को धारण करना है । इसे कार्य में परिणत करना बड़ा कठिन है । अतएव सहज उपाय यह है कि हृदय में एक पद्म की भावना करो और कल्पना करो कि वह ज्योति से पूर्ण है – चारों ओर उस ज्योति की आभा बिखर रही है | उसी जगह मन की धारणा करो । अथवा मस्तिष्क में स्थित सहस्रदल कमल को अथवा पूर्वोक्त सुषुम्णा में स्थित विभिन्न चक्रों को ज्योतिर्मय रूप से सोचो ।

    …ધારણા વિવિધ પ્રકારની હોય છે અને તેની સાથે કલ્પનાની જરાક રમત હોવી એ વધુ સારું છે. દાખલા તરીકે, મનને હૃદયની અંદર એક બિન્દુનો જ વિચાર કરવામાં લગાડવું, એ ઘણું જ કઠણ છે…ત્યાં એક કમળની કલ્પના કરવી. એ કમળ પ્રકાશથી, ઝળહળતી જયોતિથી ભરપૂર છે. મનને ત્યાં સ્થિર કરો. અથવા મગજમાંના કમળને અથવા તો અગાઉ કહી ગયા તે સુષુમ્લાની અંદર કહેલાં જુદાં જુદાં કેન્દ્રોને પ્રકાશમય કલ્પો. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૯૧)

    ‘ধারণা’ নানাবিধ। এই ধারণা-অভ্যাসের সঙ্গে সঙ্গে কিছু কল্পনার সহায়তা লইলে ভাল হয়। মনে কর, হৃদয়ের মধ্য এক বিন্দুর উপর মনকে ‘ধারণা’ করিতে হইবে। …হৃদয়ে একটি পদ্মের চিন্তা কর, উহা যেন উজ্জ্বল জ্যোতির্ময়! সেই স্থানে মনকে ধারণ কর। অথবা মস্তকে সহস্রদল কমল অথবা পূর্বোক্ত সুষুম্নার মধ্যস্থ চক্রগুলিকে জ্যোতির্ময়রূপে চিন্তা করিবে।

  • The Yogi must always practise. He should try to live alone; the companionship of different sorts of people distracts the mind; he should not speak much, because to speak distracts the mind; not work much, because too much work distracts the mind; the mind cannot be controlled after a whole day’s hard work. One observing the above rules becomes a Yogi. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 175)

    योगी के लिए नियमित अभ्यास आवश्यक है । योगी को अकेले रहने का प्रयत्न करना होगा । विभिन्न प्रकार के मनुष्यों के साथ रहने से चित्त विक्षिप्त हो जाता है । उनका अधिक बातचीत करना उचित नहीं ; अधिक बातचीत करने से मन चंचल हो जाता है | अधिक काम करना भी अच्छा नहीं; क्योंकि इससे भी मन डॉवाडोल रहता है; सारे दिन की कड़ी मेहनत के बाद मन का संयम नहीं हो सकता । जो उपर्युक्त निययों के अनुसार चलते हैं, वे ही योगी हो सकते हैं ।

    યોગીએ સાધના હંમેશાં કરવી જોઈએ. તેણે એકલા રહેવાનો પ્રયાસ કરવો; જુદા જુદા સ્વભાવના માણસોનો સહવાસ મનને વિક્ષેપમાં નાખે છે; તેણે બહુ બોલવું નહીં, કારણ કે બોલવાથી મનમાં વિક્ષેપ થાય છે; તેણે અતિશય કામ કરવું નહીં, કારણ કે અતિ પ્રમાણમાં કામકાજ મનને વિક્ષેપમાં નાખે છે; આખા દિવસના સખત પરિશ્રમ પછી મનને કાબૂમાં રાખી શકાય નહીં. ઉપરના નિયમોનું પાલન કરે તે યોગી થાય. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૯૧)

    যোগী প্রতিনিয়তই সাধনা অভ্যাস করিবেন। তাঁহাকে নিঃসঙ্গভাবে থাকিবার চেষ্টা করিতে হইবে, নানা প্রকার লোকের সঙ্গ চিত্ত বিক্ষিপ্ত করে। তাঁহার বেশী কথা বলা উচিত নয়, কারণ বেশী কথা বলিলে মন বিক্ষিপ্ত হয়। বেশী কাজ করাও ভাল নয়, কারণ বেশী কাজ করিলে মন চঞ্চল হইয়া পড়ে, সমস্ত দিন কঠোর পরিশ্রমের পর মনঃসংযম করা যায় না। যিনি এই-সকল নিয়ম পালন করেন, তিনিই যোগি হইতে পারেন।

  • Such is the power of Yoga that even the least of it will bring a great amount of benefit. … First of all, it will tone down nervous excitement, bring calmness, enable us to see things more clearly. The temperament will be better, and the health will be better. Sound health will be one of the first signs, and a beautiful voice. Defects in the voice will be changed. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 175)

    योग की ऐसी अदभुत शक्ति है कि बहत थोड़ी मात्रा में भी उसका अभ्यास करने पर बहुत अधिक फल प्राप्त होता है |… पहले तो, स्नायविक उत्तेजना शांत हो जायगी, मन शांत भाव धारण करेगा और समस्त विषयों को अत्यन्त स्पष्ट रूप से देखने और समझने की शक्ति आयेगी | मिज़ाज अच्छा रहेगा, स्वास्थ्य भी क्रमश: उत्तम हो जायगा। योगाभ्यास करने पर जो चिह्न योगियों में प्रकट होते हैं, देह की स्वस्थता उनमें प्रथम है । स्वर भी मधुर हो जायगा, स्वर में जो कुछ दोष है, सब निकल जायगा ।

    યોગમાં એવી શક્તિ છે કે તેની સહેજસાજ સિદ્ધિ પણ ઘણો ફાયદો કરનારી થઈ પડે. … સૌથી પહેલું, એ ઉત્તેજિત જ્ઞાનતંતુઓને શાંત કરશે, સ્થિરતા લાવશે, વસ્તુઓને વધુ સ્પષ્ટ રીતે જોવાની શક્તિ આપશે, સ્વભાવ સુધારશે, તંદુરસ્તી સારી થશે. સંપૂર્ણ આરોગ્ય અને મધુર અવાજ એ શરૂઆતની એક નિશાની હશે. અવાજમાંની ખામીઓ દૂર થશે. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૯૨)

    যোগের এমনই শক্তি যে, অতি অল্পমাত্র সাধন করিলেও মহৎ ফল লাভ করা যায়। … প্রথমতঃ স্নায়বিক উত্তেজনা শান্ত হইবে, মনে স্থিরতা আসিবে এবং সকল বিষয় আরও স্পষ্টভাবে দেখিবার ও বুঝিবার সামর্থ্য হইবে। মেজাজ আরও ভাল হইবে, স্বাস্থ্যও ক্রমশঃ ভাল হইবে। যোগ-অভ্যাসকালে যে-সকল চিহ্ন প্রকাশ পায়, শরীরের সুস্থতা সেই প্রথম চিহ্নগুলির অন্যতম। স্বরও সুন্দর মধুর হইবে, স্বরের দোষ বা বৈকল্য চলিয়া যাইবে।

  • Those who practise [yoga] hard will get many other signs. Sometimes there will be sounds, as a peal of bells heard at a distance, commingling, and falling on the ear as one continuous sound. Sometimes things will be seen, little specks of light floating and becoming bigger and bigger; and when these things come, know that you are progressing fast. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 176)

    जो बहुत अधिक साधना करते हैं, उनमें और भी दूसरे लक्षण प्रकट होते हैं। कभी कभी घंटा-ध्वनि की तरह का शब्द सुन पड़ेगा, मानो दूर बहुत से घंटे बज रहे हैं और वे सारे शब्द मिलकर कानों में लगातार आघात कर रहे हैं। कभी कभी देखोगे, आलोक के छोटे छोटे कण हवा में तैर रहे हैं और क्रमश: कुछ कुछ बड़े होते जा रहे हैं | जब ये लक्षण प्रकाशित होंगे, तब समझना कि तुम द्रुत गति से साधना में उन्नति कर रहे हो।

    જેઓ (યોગનો) ખૂબ અભ્યાસ કરશે તેઓને બીજાં ઘણાંય ચિહ્નો જોવા મળશે. કોઈ કોઈ વાર અવાજો આવશે, જાણે કે દૂર વાગતા ઘંટના અવાજો એક સાથે મિશ્રિત થઈને એક સતત સુસંવાદિત નાદની પેઠે કાન પર આવીને સંભળાતા હોય. કોઈક વાર વળી અદ્ભુત વસ્તુઓ જાણે કે જોવામાં આવશે, નાની નાની પ્રકાશની ચિનગારીઓ હવામાં તરતી અને મોટી ને વધુ મોટી થતી દેખાશે; અને જ્યારે આ બધાં ચિહ્નો દેખાય ત્યારે જાણવું કે તમે ઝડપથી આગળ વધી રહ્યા છો. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૯૨)

    যাঁহারা কঠোর সাধনা করেন, তাঁহাদের আরও অন্যান্য লক্ষণ প্রকাশ পায়। কখন কখন দূর হইতে যেন ঘণ্টাধ্বনির মতো শব্দ শুনা যাইবে যেন অনেকগুলি ঘণ্টা দূরে বাজিতেছে, এবং সেই সকল শব্দ একত্র মিলিয়া কৰ্ণে অবিচ্ছিন্ন শব্দপ্রবাহ আসিতেছে। কখন কখন নানা বস্তু দেখা যায়। ক্ষুদ্র ক্ষুদ্র আলোককণা যেন শূন্যে ভাসিতেছে, ক্রমশঃ একটু একটু করিয়া বড় হইতেছে। যখন এই-সকল ব্যাপার ঘটিতে থাকিবে, তখন জানিও তুমি খূব দ্রুত উন্নতির পথে চলিতেছ।

  • Those who want to be Yogis, and practice hard, must take care of their diet at first. … For those who want to make rapid progress, and to practise hard, a strict diet is absolutely necessary. They will find it advantageous to live only on milk and cereals for some months. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 176)

    जो योगी होने की इच्छा करते हैं और कठोर अभ्यास करते हैं, उन्हें पहली अवस्था में आहार के सम्बन्ध में कुछ विशेष सावधानी रखनी होगी। जो शीघ्र उन्नति करने की इच्छा करते हैं, वे यदि कुछ महीने केवल दूध और अन्न आदि निरामिष भोजन पर रह सकें, तो उन्हें साधना में बड़ी सहायता मिलेगी।

    જેઓ યોગી થવા અને સખત સાધના કરવા ઇચ્છે તેમણે શરૂઆતમાં પોતાના આહારની કાળજી રાખવી જોઈએ. …જેઓ ઝડપથી પ્રગતિ કરવા ઇચ્છતા હોય અને સખત સાધના કરવા ઇચ્છતા હોય, તેમને માટે નિયમિત પ્રકારનો આહાર બિલકુલ આવશ્યક છે. તેમને માટે કેટલાક મહિનાઓ સુધી તો માત્ર દૂધ અને શાકાન્ન પર જ રહેવું ફાયદાકારક થઈ પડશે. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૯૨)

    যাঁহারা যোগী হইতে ইচ্ছা করেন এবং দৃঢ়ভাবে যোগ অভ্যাস করেন, তাঁহাদের প্রথমাবস্থায় আহার সম্বন্ধে যত্ন লওয়া আবশ্যক। … যাঁহারা কঠোর সাধন করিয়া শীঘ্র উন্নতি করিতে চান, তাঁহাদের পক্ষে আহার সম্বন্ধে বিশেষ সাবধান হওয়া একান্ত আবশ্যক। কয়েক মাস দুধ ও শস্যজাতীয় আহারই তাঁহাদের সাধন-জীবনের সহায়ক হইবে।

  • When one begins to concentrate, the dropping of a pin will seem like a thunderbolt going through the brain. As the organs get finer, the perceptions get finer. These are the stages through which we have to pass, and all those who persevere will succeed. Give up all argumentation and other distractions. Is there anything in dry intellectual jargon? It only throws the mind off its balance and disturbs it. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 176)

    मन को एकाग्र करना आरम्भ करने पर देखोगे कि एक सामान्य पिन गिरने से ही ऐसा मालूम होगा कि मानो तुम्हारे मस्तिष्क में से वज़् पार हो गया। इन्द्रिय-यंत्र जितने सूक्ष्म होते जाते हैं, अनुभूति भी उतनी ही सूक्ष्म होती जाती है। इन्हीं सब अवस्थाओं में से होते हुए हमें क्रमश: अग्रसर होना होगा। और जो लोग अध्यवसाय के साथ अन्त तक लगे रह सकते हैं, वे ही कृतकार्य होंगे। सब प्रकार के तर्क और चित्त में विक्षेप उत्पन्न करनेवाली बातों को दूर कर देना होगा। शुष्क और निरर्थक तर्कपूर्ण प्रलाप से क्या होगा ? वह केवल मन के साम्यभाव को नष्ट करके उसे चंचल भर कर देता है।

    …મન જ્યારે એકાગ્ર થવા લાગે ત્યારે એક ટાંકણી સરખી પડવાનો અવાજ પણ મગજમાં વજ્માત જેવો લાગે. ઇંદ્રિયો જેમ જેમ સૂક્ષ્મ થતી જાય તેમ તેમ, સંવેદનો પણ સૂક્ષ્મ બનતાં જાય છે. આ બધી ભૂમિકાઓમાંથી આપણે પસાર થવાનું છે અને જેઓ ખંતપૂર્વક અભ્યાસ ચાલુ રાખશે તેઓ સફળ થશે. બધી દલીલબાજી અને બીજા વિક્ષેપોને છોડી દો. શુષ્ક તર્કજાળમાં તે શું વળવાનું છે ? એનાથી તો માત્ર મનની સમતુલાનો ભંગ થાય છે અને તે ચંચળ બને છે. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૯૩)

    যখন কেহ মনকে একাগ্র করিতে আরম্ভ করে, তখন একটি সামান্য পিন পড়িলে বোধ হইবে যেন মস্তিষ্কের মধ্য দিয়া বজ্ৰ চলিয়া গেল। ইন্দ্ৰিয়যন্ত্রগুলি যত সূক্ষ্ম হয়, অনুভূতিও তত সূক্ষ্ম হইতে থাকে। এই-সকল অবস্থার ভিতর দিয়াই আমাদিগকে অগ্রসর হইতে হইবে, এবং যাহারা অধ্যবসায়সহকারে শেষ পর্যন্ত লাগিয়া থাকিতে পারে, তাহারাই কৃতকার্য হইবে। সর্বপ্রকার তর্ক ও যাহাতে চিত্তের বিক্ষেপ হয়, সে-সব পরিত্যাগ কর। শুষ্ক তর্কে কি ফল! উহা কেবল সাম্যভাব নষ্ট করিয়া দিয়া মনকে চঞ্চল করে।

  • The goal of each soul is freedom, mastery—freedom from the slavery of matter and thought, mastery of external and internal nature. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 172)

    प्रत्येक जीवात्मा का चरम लक्ष्य है मुक्ति या स्वाधीनता – जड़वस्तु और चित्तवृत्ति के दासत्व से मुक्ति-लाभ करके उन पर प्रभुत्व ह स्थापित करना, बाह्य और अंतः:प्रकृति पर अधिकार जमाना।

    દરેક આત્માનું ધ્યેય છે મુક્તિ, સ્વામિત્વ જડ પદાર્થ અને વિચારની ગુલામીમાંથી મુક્તિ, બાહ્ય અને આંતરપ્રકૃતિ પર સ્વામિત્વ. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૮૮)

    প্রত্যেক জীবাত্মারই চরম লক্ষ্য মুক্তি বা প্রভুত্ব জড়বস্তু ও চিন্তার দাসত্ব হইতে মুক্তি, বাহ্য ও অন্তঃপ্রকৃতির উপর প্রভুত্ব।

  • [some people] bring ruin to millions by the unconscious suggestions they throw around, rousing in men and women that morbid, passive, hypnotic condition which makes them almost soulless at last. Whosoever, therefore, asks any one to believe blindly, or drags people behind him by the controlling power of his superior will, does an injury to humanity, though he may not intend it. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 172)

    …. [कोई कोई लोग] दूसरों पर इस सम्मोहन-शक्ति का प्रयोग करके, बिना जाने, लाखों नर-नारियों को एक प्रकार से विकृत जड़ावस्थापन्न॒ कर डालते हैं, जिसके परिणामस्वरूप उन सम्मोहित व्यक्तियों की आत्मा का अस्तित्व तक मानो लुप्त हो जाता है । इसलिए जो कोई व्यक्ति तुमसे अन्धविश्वास करने को कहता है, अथवा अपनी श्रेष्ठतर इच्छा-शक्ति के बल से लोगों को वशीभूत करके अपना अनुसरण करने के लिए बाध्य करता है, वह मनुष्य-जाति का भारी अनिष्ट करता है – भले ही वह इसे इच्छापूर्वक न करता हो।

    … [કેટલાક લોકો] અજાણપણે જે સૂચનો આજુબાજુ ફેલાવી મૂકે છે તે સૂચનો લાખો નરનારીઓનાં મનની અંદર જે વિકૃત, નિષ્ક્રિય અને અચેતન જેવી સ્થિતિ પેદા કરી મૂકે છે, તેનાથી તેઓ લગભગ જડ બની જાય છે અને આખરે વિનાશને નોતરે છે. તેથી, જે કોઈ માણસ બીજાને અંધશ્રદ્ધાથી માનવાનું કહે છે અથવા તો પોતાની પ્રબળ ઇચ્છાશક્તિની આકર્ષક શક્તિ વડે લોકોને પોતાની પાછળ ખેંચે છે, તે પોતાનો હેતુ ન હોય તો પણ માનવજાતિને નુકસાન પહોંચાડે છે. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૮૮)

    [কেহ কেহ] চারিদিকে অজ্ঞাতসারে… ইঙ্গিত (suggestion) শক্তি প্রয়োগ করিয়া লক্ষ লক্ষ নরনারীর মধ্যে একরূপ বিকৃত, নিস্ক্রিয় ও মোহের ভাব জাগাইয়া তুলেন, পরিণামে তাহারা অত্মার অস্তিত্ব পর্যন্ত যেন বিস্মৃত হইয়া যায়, অতএব যে-কোন ব্যক্তি কাহাকেও অন্ধভাবে বিশ্বাস করিতে বলে, অথবা নিজের উচ্চতর ইচ্ছার নিয়ন্ত্রণ-শক্তিদ্বারা বহু লোককে তাহার পশ্চাৎ অনুসরণ করিতে বাধ্য করে, সে ইচ্ছা না , করিলেও মনুষ্যজাতির অনিষ্ট করিয়া থাকে।

  • Ay, it is healthier for the individual or the race to remain wicked than be made apparently good by…morbid extraneous control. … They little know that the minds which attain to sudden spiritual upheaval under their suggestions, with music and prayers, are simply making themselves passive, morbid, and powerless, and opening themselves to any other suggestion, be it ever so evil. (Complete Works of Swami Vivekananda, v. 1 pg. 173)

    … अस्वाभाविक बाहरी शक्ति के बल से किसी व्यक्ति या जाति के लिए ऊपर ऊपर अच्छी होने की अपेक्षा अच्छी न रहना ही बेहतर है ।… वे नहीं जानते कि जो व्यक्ति संगीत, स्तव आदि की सहायता से – उनकी शक्ति के प्रभाव से, इस तरह एकाएक भगवदभाव में मत्त हो जाते हैं, वे अपने को केवल जड़, विकृतभाववाले और शक्तिशून्य बना लेते हैं और सहज ही किसी भी भाव के वश में हो जाते हैं – फिर वह भाव कितना भी बुरा कयों न हो |

    અરે…વિકૃત બાહ્ય સંમોહનની અસર હેઠળ ઉપરછલ્લા સારા બનવા કરતાં ખરાબ રહેવું એ વ્યક્તિ કે જાતિ માટે બહેતર છે. … એ ધર્મઝનૂનીઓને ખબર નથી હોતી કે સંગીત અને પ્રાર્થનાઓ સહિતનાં તેમનાં સૂચનોની અસર નીચે જે માણસોનાં મન ઓચિંતી આધ્યાત્મિક ઉન્નતિએ ચડે છે તેઓ કેવળ પોતાને નિષ્ક્રિય, વિકૃત અને નિર્બળ બનાવે છે અને સહેલાઈથી કોઈ પણ સૂચનને વશ થવાને તૈયાર બની જાય છે, પછી તે ભલેને ગમે તેટલું અનિષ્ટકારી હોય. (સ્વામી વિવેકાનંદ ગ્રંથમાળા ભાગ ૧ પૃ. ૧૮૯)

    হাঁ, এইরূপ অস্বাভাবিক বহিঃ-শক্তিবলে কোন ব্যক্তি বা জাতির পক্ষে আপাততঃ ভাল হওয়া অপেক্ষা বরং মন্দ থাকাও অধিকতর সুস্থতার লক্ষন। … তাহারা জানে না যে, যে-সকল ব্যক্তি সঙ্গীত—স্তবাদির সহায়তায় নিজেদের শক্তিপ্রভাবে এইরূপ সহসা ভগবদ্ভাবে উন্মত্ত হইয়া উঠে, তাহারা কেবল নিজদিগকে নিষ্ক্রিয়, বিকৃত ও শক্তিশূন্য করিয়া ফেলিতেছে এবং তাহারা ক্রমশঃ যে-কোন ভাবের, এমন কি অসৎ ভাবেরও অধীন হইয়া পড়িবে।